الكاتب: site_admin

القول بأن الأشعرية هي الاعتقاد الأصح، فهذه فرية بلا مرية، فالصحابة ماتوا ولم يعرفوا الصفات السلبية والوجودية ولا الجوهر والعرض، ولا الاصطلاحات الفلسفية الحادثة، وكان السلف يقولون: العلم بعلم الكلام جهل، والجهل به علم، وكان الشافعي يقول: حكمي على من ترك الكتاب والسنة وأقبل على كلام الفلاسفة أن يطاف بهم بين القبائل والوديان وأن يرموا بالجريد والنعال ويقال: هذا جزاء من أقبل على علم الكلام وترك الكتاب والسنة.
وعلماء الأمة المزكون الأطهار الأخيار الذين نحبهم ونجلهم هم الذين كانوا في العصور الثلاثة الأولى وهي العصور المفضلة، وهذه العصور كانت موجودة قبل أن يخلق أبو الحسن الأشعري، فأبو الحسن الأشعري توفي سنة 330 هـ ، فهل العلماء الذين كانوا قبله وقد زكاهم النبي صلى الله عليه وسلم، هل كان دينهم ناقصاً حتى جاء أبو الحسن الأشعري؟!
وأبو الحسن الأشعري كان معتزلياً ثم لما عرف مذهب أحمد رجع وتاب، وإن كان رجوعه بالجملة وبقي عنده غبش في بعض الجزئيات، ومن كان على شيء ورجع عنه فإنه يرجع رجوعاً جملياً وليس جزئياً، فإن تعلق بعض أتباعه ببعض هذه الجزئيات فلا يجوز لهم من خلالها أن يشككوا في رجوع أبي الحسن، لأن الإنسان يظل إنساناً فيعلق به ما كان يقول به سابقاً، ورجوعه رجوع إلى قواعد كلية، فأبو الحسن الأشعري بريء مما عليه المتأخرون.
وبعض العلماء من مثل النووي وابن حجر تأثروا بكلام الأشاعرة ونقلوه وارتضوه وما كانوا محققين في علم التوحيد، فابن حجر كان محققاً في علم الحديث، والنووي كان محققاً في علم الفقه، ولما حققوا بعض المسائل حققوا ما هو على خلاف الأشاعرة، فالحافظ ابن حجر لما حقق مسألة الصوت لله في الفتح اختار خلاف مذهب الأشاعرة، والنووي في مقدمة المجموع لما حقق أول تكليف واجب على المكلف والأشاعرة يقولون إن أول واجب على المكلف النظر فلما حقق ذلك خطّأ هذا القول، وقال: أول واجب على المكلف النطق بلا إله إلا الله، لأن التوحيد الذي ندعو إليه توحيد فطري، بعيد عن الفلسفة، وعن علم الكلام، فجعل ابن حجر والنووي كالباقلاني والجويني وغيرهم من الأشاعرة الأقحاح المنشغلين بعلم الكلام، البعيدين عن نصوص الوحيين الشريفين، هذا ظلم.
فابن حجر والنووي ما أنشئا تأويلاً، ولا شيئاً جديداً عند الأشعرية، وكل الذي وقع منهم أنهم نقلوا عبارات لمؤلفين قبلهم ولبعض مشايخهم وسكتوا عنها، وفرق بين من جدد في المذهب واخترع فيه وزاد عليه وأنشأ، وبين من نقل بغفلة وعدم تحقيق فالقول بأن ابن حجر والنووي أشاعرة كسائر الأشاعرة هذا خطأ، والقول بأن علماء الأمة أشاعرة ليس بصحيح، فالأمة الطائفة المنصورة موجودة فيها، وهي ما كانت على ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فالنبي صلى الله عليه وسلم بين لنا الدين، والله أنزله كاملاً على قلبه وهذه الاصطلاحات الفلسفية التي عند الأشاعرة ما كانت موجودة، وما كان يعرفها لا أبو بكر ولا عمر، ولا سائر أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان سعيد بن المسيب يقول، فيما أسنده إليه ابن عبدالبر: (ما لم يعرفه البدريون فليس من دين الله في شيء)، وأهل بدر ما علموا هذه الأشياء.
وبعض الأشاعرة يريد أن يتلطف مع الصحابة والتابعين فيقولون: ما كان عليه الصحابة أسلم، وما كان عليه المتأخرون أحكم، وهذه شنشنة فارغة، فما كان عليه أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أسلم وأحكم، وهو دين الله الذي ارتضاه وأحبه وبلغه النبي صلى الله عليه وسلم، فالزعم بأن علماء الأمة كلهم أشاعرة هذا كلام من لا يدري ماذا يخرج من بين لحييه، كلام جاهل لا يعرف شيئاً، والله أعلم.

http://meshhoor.com/wp/wp-content/uploads/2016/11/AUD-20161126-WA0053.mp3الجواب:
الله عز وجل أجابنا عن هذا الله عز وجل يقول في سورة المائدة ” إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلَافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ۚ ذَٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا ۖ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (33)
قال الله بعدها مباشرة
 ” إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ ۖ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (34) 
يعني إنسان يقتل وعليه حد الحرابة والله جل في علاه شرح صدره للتوبة فجاء قبل أن يقدر عليه المسلمون جاء تائبًا من قبل أن يُقدر عليه
هذا تقبل توبته أم لا تقبل ؟ تقبل.
وأما إذا أمسكنا به و استطعنا أن نسيطر عليه، واستطعنا أن نقبض عليه، وهو متلبس بهذا الفعل؛ فبعد أن قدرنا عليه قال: أنا تبت.
قلنا له: الآن توبتك تنفعك يوم الآخرة أما في الدنيا؛ فلا بُد أن يقام عليك حد الحرابة
الله يقول   ” إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ ۖ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (34) 
والله تعالى أعلم.
⬅ مجلس فتاوى الجمعة.
25 / صفر / 1438 هجري
2016 / 11 / 25 إفرنجي
↩ رابط السؤال :
◀ خدمة الدرر الحسان من مجالس الشيخ مشهور بن حسن آل سلمان.✍✍?

http://meshhoor.com/wp/wp-content/uploads/2016/07/س-7.mp3الجواب : مثل هذه الأسئلة حقيقةً هي تقوي الملكة ، أنا صعب أن أجعل مجلساً فقط للألغاز الشرعية لكن أنا أقول لمن أراد أن يُنمي ملكته بالفقه عليه أن يعتني بالفروق وعليه أن يعتني بالألغاز الفقهية وكُتب الأشباه والنظائر ، فأنا ممكن أعرف حُكُم مسألة من خلال مسألة أخرى شبيهة بها تلحَق بها بإلغاء فارق أو بعلة جامعة ، بل ممكن أعرف بعض المسائل بوجود قواعد طُرُق استنباط واحدة .
لذا بعض عُلَماءِ اللغة يقولون: أصول الفقه شبيهة بأصول النحو ، قالوا لما؟، قالوا لأنَّ كليهما معقول مأخوذ من منقول ، النحو معقول مأخوذ من منقول ، والأصول معقول مأخوذ من منقول ، لذا لمَّا سُئِل بعض الفقهاء : رَجُلٌ سَجَدَ للسهو فسهى في سهوهُ فماذا عليه؟، فأجاب فقال : التصغير لايُصغَّر ، أجاب بماذا ؟
أجاب بمسألة لغوية ، هو يسأل بمسألة فقهية فكان الجواب بمسألة نحوية ، قال التصغير لا يُصغَّر
، فالوجه الجامع بين مسائل الفقه ومسائل اللغة هذا معقول مأخوذ من منقول وهذا معقول مأخوذ من منقول ، إذا أردتَ أن تُقوي ملكتكَ في الفقهِ فسبب تقوية ملكتك أن تعرف الأشباه والنظائر ، ولذا درجت كُتُبُ الأشباه والنظائر في آخرها أن يكون هناك باب في الألغاز النحوية ، وألَّفَ في الألغاز النحوية جمع من العلماء أجمعها وأحسنها وأوسطها كتاب *الإسنوي* رحمهُ الله تعالى .
⬅ مجلس فتاوى الجمعة
2016 – 7 – 15
↩ رابط الفتوى :
◀ خدمة الدرر الحسان من مجالس الشيخ مشهور بن حسن آل سلمان✍ .
الجواب : مثل هذه الأسئلة حقيقةً هي تقوي الملكة ، أنا صعب أن أجعل مجلساً فقط للألغاز الشرعية لكن أنا أقول لمن أراد أن يُنمي ملكته بالفقه عليه أن يعتني بالفروق وعليه أن يعتني بالألغاز الفقهية وكُتب الأشباه والنظائر ، فأنا ممكن أعرف حُكُم مسألة من خلال مسألة أخرى شبيهة بها تلحَق بها بإلغاء فارق أو بعلة جامعة ، بل ممكن أعرف بعض المسائل بوجود قواعد طُرُق استنباط واحدة .
لذا بعض عُلَماءِ اللغة يقولون: أصول الفقه شبيهة بأصول النحو ، قالوا لما؟، قالوا لأنَّ كليهما معقول مأخوذ من منقول ، النحو معقول مأخوذ من منقول ، والأصول معقول مأخوذ من منقول ، لذا لمَّا سُئِل بعض الفقهاء : رَجُلٌ سَجَدَ للسهو فسهى في سهوهُ فماذا عليه؟، فأجاب فقال : التصغير لايُصغَّر ، أجاب بماذا ؟
أجاب بمسألة لغوية ، هو يسأل بمسألة فقهية فكان الجواب بمسألة نحوية ، قال التصغير لا يُصغَّر
، فالوجه الجامع بين مسائل الفقه ومسائل اللغة هذا معقول مأخوذ من منقول وهذا معقول مأخوذ من منقول ، إذا أردتَ أن تُقوي ملكتكَ في الفقهِ فسبب تقوية ملكتك أن تعرف الأشباه والنظائر ، ولذا درجت كُتُبُ الأشباه والنظائر في آخرها أن يكون هناك باب في الألغاز النحوية ، وألَّفَ في الألغاز النحوية جمع من العلماء أجمعها وأحسنها وأوسطها كتاب *الإسنوي* رحمهُ الله تعالى .
⬅ مجلس فتاوى الجمعة
2016 – 7 – 15
↩ رابط الفتوى :
◀ خدمة الدرر الحسان من مجالس الشيخ مشهور بن حسن آل سلمان✍

أولا: ليس مذهب أبي حنيفة الربع، إنما مذهبه الشعرة والشعرتين، والثلاثة تجزئ، وإجزاء الربع هو مذهب الشافعية، والراجح لما قلنا أكثر من مرة، أن الواجب استيعاب جميع الرأس، وهذا مذهب مالك وأحمد، ولم يثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه مسح على شيء من شعره إلا بالعمامة، ومن غير عمامة ما ثبت أنه صلى الله عليه وسلم مسح على جزء من شعره.
 
لكن لو أن رجلاً اعتقد في مسألة مذهباً ما بناءً على الدليل، وأنا اعتقدت خلافه، فليس لي أن أفقه أو أبدعه، فلو مثلاً دعينا على طعام، وقدم على المائدة طعام فيه لحم إبل، وكان معنا إمام مسجد، وهو يعتقد أن أكل لحم الإبل ليس ناقضاً للوضوء فصلى بنا دون أن يتوضأ [فهل نترك الصلاة خلفه] ونقول هو فاسق تارك صلاة يصلي من غير وضوء، لا يجوز هذا، فهو متأول مخطئ، فهذه المسائل ينبغي أن نعتني بها، وننتبه لها، فمراعاة خلاف العلماء من سمات الموفقين، فإن رأيت أخاً لك خالفك في رأي، وهذا الرأي محتمل ، فيكون الأمر بين صواب وخطأ، وراجح ومرجوح، ولا تضلله ولا تفسقه ولا تبدعه، فليس لك ذلك.
 
فلو أن امرأة معروف عنها التقوى والورع والعفاف والصيانة ، زوجت نفسها بنفسها، نؤثمها، لكن لا نقول عنها زانية، إن كانت تعتقد مذهب أبي حنيفة.
 
أما من يلف ويدور ويبحث عن مثل هذه الرخص والخلافات فهذا الذي يُزجر، ويُؤمر، ويُنهى.

 
 
الجواب : العُقولُ مُتفاوِتة ، والعُقولُ نِسبيَّة ، ولَو رَدَدْنا الأحاديثَ بِالعُقولِ ، فكلُّ حديثٍ لا تَفهَمُهُ فَهمًا صحيحًا تَردُّهُ !
مثلًا ابتُلينا بِرَجُلٍ في هذا الزمانِ وهُو قد تُوفّي – أسألُ الله أنْ يتجاوَزَ عنهُ – اسمُه ” جمال البنَّا ” أخو حسنْ البنَّا مُؤسِس الإخوان المُسلمين .
جمال البنَّا رجلٌ مُجرِم ؛ يَردُّ الأحاديثَ بِعقلِه بِجُرأة وقِحَة وسُوء أدب بطريقةٍ غريبةٍ ، المُشكلة في الفَهم ؛ لمَّا يكون فَهمُك َللأمر خطأ هُنا المُشْكِلَة ؛ مثلًا : في صحيحِ مُسلِم اذا مات ابن آدم ففي الحديث : ”  يَتْبَعُ المَيِّتَ ثَلاَثَةٌ ، فَيَرْجِعُ اثْنَانِ وَيَبْقَى مَعَهُ وَاحِدٌ : يَتْبَعُهُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَعَمَلُهُ ، فَيَرْجِعُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَيَبْقَى عَمَلُهُ ” ؛ فيقولُ جمال البنا المُسلِمون ليست عندَهم عُقول ! من يموتُ ويَتبعُهُ مالُه ! كيف تُصدِّق أنَّ هذا من قَوْل النَّبي !! استخدم العقل !
قال من يموت ويَتبعُهُ مالُهُ ! هذا جُنون !!!.
فهذا الرجل لا يميز أن أغلب أموالِ النَّاس قديمًا كان من الدَّواب، والنَّاس كانت تُدْفَن على الدَّواب ويتبَعُهُ مالُهُ ، لم يكن عندَهم أرصدة في البنوك ، والنَّبيُّ – صلَّى الله عليه وسلّم – يقولُ لِعَوْف بن مالك الأشجعيْ في صحيح البُخاري : ” يا عَوْف اعدُدْ ستًّا بين يديّ الساعة …( خصال ) ” فذَكَر النَّبيُّ – صلّى الله عليه وسلّم – من بينها : ” اسْتِفَاضَةُ الْمَالِ حَتَّى يُعْطَى الرَّجُلُ مِئَةَ دِينَارٍ فَيَظَلُّ سَاخِطًا ” ؛ يُعطى مئةُ دينارٍ ويظلُّ ساخطًا !!
لعلَّ المِئةَ دينارٍ في ذلك الزَّمان ما كُنتَ تجِدُها في جميع المدينة ! ما كان عندَهمْ أموال ، فالحافِظُ ابن حجرٍ العسقلاني في فتح الباري لمَّا عَرَّفَ المال ،
قال : السَّاكِتُ النَّاطِق ؛
قالوا: ما معنى السَّاكتُ النّاطق ؟
قال: السَّاكت أي الأرض والدُّور والنَّاطق هو الدَّواب
هذهِ هيَ أموالُهم ، أموال القَوْمِ ساكتٌ وناطق ؛ فالساكت هي الأراضي التي يزرعون ، والدُّور التي يسكنون ، والنَّاطِق هي الدَّواب التي يرْكَبُون ، فلمَّا تغيَّرَ طبيعةُ المالِ ، ولم يقتضي الإنسان بِالمُرادِ من المال  في زمنِ النَّبيِِّ -صلى الله عليه وسلّم – فقاسَ الحالَ على الماضي ؛ استشكلَ الحديث !!
فلو تَذَكَّرَ الحديثَ وحالُ المالِ ومعنى المال في الزَّمنِ الذي صدرَ فيهِ الحديث ، فالعقلُ لن يَرُدَّ الحديث ، فالعقْلُ يَرُدَّ الحديث أحيانًا بأسبابِ تَغيُّرِ الأحوالِ ، ولذا لا يجوزُ أن نُطلِقَ العَقْل ونَرُدُّ الأحاديثَ لأنها لا ترْكَبُ على عُقولِنا ، إذا كانت العِلَّةُ في عقلِك !! ماذا نفعلُ لك !!
المجنون هل يَتَّهِمُ عقلَهُ ؟ ، من الذي يَتَّهِمُ عقلَهُ ؟! أكْمَلَ الخلق الذي يَتَّهِمُ عقلَهُ ، لذا قَوْلُ عمر بن الخطّاب : اتَّهِموا رأيكُم على دينِكم ” ، دلالة على الكَمال في حقِّ عُمر ، هذا من مناقِبِ عُمر أن  تتَّهِم عقلك ، أمَّا النَّاس اليَوْم ما أسْهَل أن ( تَرُدَّ) الحديث ، لماذا تَرُدُّ الحديث ؟ لأنَّه هو فاهم الحديث والدِّين بشكل خاطِئ ، فهو فاهم الحديث خطأ .
التقيْتُ مرة مع شخص مُعتَزِلي مرَّة( هو أيضًا قد تُوفِّي ) في بعضِ المكتبات ، قالِ لي : أنتَ فُلان ، قلتُ لهُ : أنا فُلان ، فترَكني و ركَضَ وأتى بصحيحِ البُخاري ( جاءَ بالبُخاري بين يدَيْه ) فَهِمتُ منه ماذا يُريد !
قال : ما رَأيُك بهذا الكتاب ؟
قُلتُ : هذا كتاب فيهِ أحاديث صحيحة
قال: معْقول كُلُّ ما فيهِ صحيح ؟!
قلتُ: كل ما فيه صحيح .
قال: سأفتَحُ لكَ على أي حديث وسأردُّهُ ،
قلتُ : لماذا ترُدُّهُ ؟
قال : أنتم ليس عندَكم عُقول !! أنتم تَقْبلون بدون َعقل !! أمَّا أنا فأُفكِّر .
فسألتهُ : العقلُ واحدُ أم العقل نِسْبي؟
هل عقلُ النَّاس واحد !يعني لمَّا الأحاديث تُعرض على كُل النَّاس ، الكلُ يَرُد أم أُناس تَرُد وأُناس تَقبل ، العقل النِّسبي .
قلتُ لَهُ : أنا أقبل أن تَرُدَّ الحديث بعقلِ أهلِ الصَّنعة ، ليسَ بِعقلِكَ المُجرَّد ، عقْل أهلُ الصَّنْعة ، ما معنى عقْلُ أهلِ الصَّنعة ؟ أي عقل المُحدِّث .
أنا أسألُكم الآن ، يا من تَعرِفون لنا من عِلم مُصطلَحِ الحديثِ ، أليسِ عندَنا حديث في المُصطلح يُسمّى حديث  شاذ ويُسمَّى حديث مُنكر !! لمَّا جعلنا نوْعًا للحديث الشاذ ونوْعًا للحديثِ المُنكر ، وكِلاهُما من الأحاديثِ المُعلَّة ، لماذا حكَمنا على هذا بِأنّهُ شاذ أو بِأنّهُ مُنكر ؟ لِعَدَمِ مُوافقتهِ للعقْلِ الحديثي ، العقْل الحديثيْ كيفَ عرَفَ بأنّهُ شاذ أو مُنكر ؟
حديث خالفَ سائر الأحاديث نَرُدُّه ! لكن لا نُطلِق الأمر للعَنان هكذا ، فأنا لمَّ أرُدَّ الحديث بالعقْل ، العقْل الذي يَرُدَّ الحديث هو عقلُ صاحبِ الصَّنعة ، أنتَ في مِهنتك ، أتقبَلُ أن يأتي أحد ويعتدي على مِهنتَك ويخوض فيها ويقدح  ويتكلَّم فيها من لا يَعلَم ؟! غير مقبول ! غير مقبول أي إنسان إن كان معتوه أو مجنون ويتخيَّل شيئًا فأصبَحَ يَقبل ويَرُد هكذا ، وإلَّا ما أصبحَ لنا دين ، وإلَّا فَتحنا بابًا على المُشغبين المُلحدين بِأن يَطعنوا بكتابِ الله رب ِّالعالمين !!
هُنالِكَ بعض الآيات في كِتاب الله جلَّ في عُلاه عندَ بَعضِ العُقول لا تقبَلُها ، فإذا دخلتَ على السُّنَّة وفتحت البابَ واسِعًا بِأن تَرُدَّ الأحاديث في السُّنَّة ، فهذا مدعاةٌ لأن تَدخُلَ على الكتاب ( القرآن) وتقول هذهِ الآية لا أقبلُها وهكذا ! والله يقول : { وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ ۚ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا } [ الإسراء:٦٠] ، هل العقْل يَقبَل أن يكون هُناكَ شجرةً ملعونةً في النَّار !! شجرة في النَّار ، أَتُصدِّق ؟ نعم أُصدِّق ، لأنَّ الأمرَ مرَدُّه على قُدرةِ الله ، هل الله عاجز – جلَّ في عُلاه؟- وهو الذي قد أخبَرَني في كِتابِه – وأنا لا أشُك قيدُ أُنْمُلة أنَّ هذا الكلام من كلام الله تعالى – أنَّه يوجد شجرة ملعُونة في القرآن ، نعم، يوجد شجرة ملعونة في القرآن ، ولا تأكلها النَّار، طبعًا اليوْم العِلم يُفسِّرُ هذا ، اليوْم أنا رأيت بعض المشاهد في بعضِ النِّيران ، النَّار تبقى مع وجود الشَّجر ! بعض الزنادِقة في زمن شيخُ الإسلامِ ابن تيميِّة كانوا يضعون مواد، كانوا ينتَسبون للرِفاعيِّة ، فكانوا يضعونَ مواد على أبدانِهم تحُولُ دونَ وصولِ النَّار إلى الجلد ، وكانوا يدخلون النِّيران ويخرجون منها ، وكانوا يُغرِّرون حُكَّام بِلادِهم في ذلك الزَّمان ، ويَعتَقِدون أنَّهم أولياء لله وأنَّ علامةَ وِلايَتهم دخولُهم النَّار وأنَّ النَّار لا تَأكُلُهم ، فجاءُوا إلى شيخِ الإسلامِ ابن تيميِّة وتَحدُّوهُ ، فتَحدَّاهم وقالَ : أنا أدخلُ وأنتم تدخلون لكن قبلَها تغتسلون بِالماءِ الحار وبكذا وكذا ، ثُمَّ أنا أدخُلُ ، إن دخلتُم دخلتُ وراءكُم ، أمّا تُدلِّس وتُكذب على النَّاس وتضع على جِلدَك مواد وتدخُل النَّار وتقول : أنا وليُّ الله وأنتَ والعياذُ بالله زِنديق !! وأنت ترتَكِبُ المُحرَّمات وصاحب لِواط وصاحِبُ أكل الحشيش ( كانوا أكلة حشيش وأصحابُ لِواط ) ، معروفٌ عنهم ؛ يلُوطون بالصِّغار ويأكلون الحشيش ويقولون نحنُ أولياءٌ لله ، كيف أنتم أولياء لله !! كيف أنت وليٌّ لله وانت تفعلُ المُوبِقات !! أنتَ واضُع شيء على جِلدِك وتدخُلِ النَّار ، اغتسل بالماء الحار وأدخُل أنا وإياك ، فكانَ يقول شيخُ الإسلام لو دَخلوا لدخلتُ وراءهُم ، فالله لا يُضيِّعُ الصَّادق ، فالشَّاهد هُنا أنَّ لله حِكَم ؛ أنَّه مُمكن أشياء أنتَ لا تَقبلَها ، ولكن يوجد أشياء قد تكون مُشاهَدة ! كَمْ من شيءٍ تُشاهِدُهُ والعقلُ لا يُحيطُ بهِ ، قال تعالى : { وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ } [ البقرة :٢٥٥] ، والعقْلُ لا يُمكن أن يُحيطَ بهِ جميعُ حِكمِ الله سُبحانه وتعالى وأوامره ، فهوَ السَّيِّد سبحانه وتعالى ، فالعقلُ أمرٌ نِسبيٌّ والعقلُ ليسَ واحد ؛ عقلي ليس مثل عَقلُك ، ودائِمًا نقولُ فيما سَمِعناهُ من مشايِخِنا – رحمهم الله – أنَّ الله جلَّ في عُلاه لمَّا وزَّع الأرزاقَ ، لَمْْ يقبلْ أحَدٌ بِرِزقه ، ولمَّا وزَّع الله العُقول الكُلٌّ رَضيَ بِعقلِه ، حتى المجنُون يقول : يا سلام لو عقلِ النَّاس مثل عقلي ما حصَلَت مُشكِلة في الدُّنيا ، يعني المجنُون يرى عقلَهُ فوْقَ عُقولِ الخَلق ، فالكُل راضٍ بعقلِهِ ، ولكن الرِّزق لا يوجد أحد راضٍ برزقِهِ وإلى الله المُشتكى ، فإذا واحد يُريد أن يَجعلَ عقلَهُ حَكَمًا على دينِهِ وحَكمًا على رَبِّه فهذا خطأ ، الِعلمُ والعقلُ أيُّهما أفضل ؟ أيُّهما يُقدَّم على الآخر ؟ العِلم ،
ولِذا الشَّاعر يقول في أبيات جميلة في مُقارنَةً بينَ العِلمِ والعقلِ ) :
 
عِلْمُ الْعَلِيمِ وَعَقْلُ الْعَاقِلِ اِخْتَلَفَا
مَنْ ذَا الَّذِي فِيهِمَا قَدْ أَحْرَزَ الشَرَفَا
فَالْعِلْمُ قَـــــــالَ أَنَا أَحْرَزَتُ غَايَتُهُ
وَالْعَقْلُ قَــــالَ أَنَا الرَّحْمَنُ بيْ عُرِفَا
فَأْفْصَحَ الْعِلْمُ إفْصَاحَاً وَقَـــالَ لَهُ
بأَيِّنَا اللهُ فِيْ فُــرْقَــانِــــــهِ اِتَّـصَـفَـا
فَبَانَ لِلْعَقْلِ أَنَّ الْعِلْمَ سَــــيِّــدُهُ
وَقَبَّلَ الْعَقْلُ رَأْسَ الْـعـِلْـمِ وَاِنْصَرَفَـا
 
فالعِلْم مُقدَّم على العقْل ، فيا من يَرُدُّ الأحاديث أو الآيات بالعقْل ، أقولُ لكَ بإيجاز : العِلمُ مُقدَّمٌ على العقل ، قدَّم العِلم على العقل ، والعقل يغر صاحِبَهُ ، وكم من إنسان سبَبُ تعاسَتِهِ في دُنياه ذكاؤُه أو أنَّه يعتقِدُ أنَّه ذكي ، نسألُ الله أن يَعصِمُنا من كلِّ ضُرٍ ومن كلِّ شَرٍ .
 
مَجلِسُ فتاوى الجُمعة : 5 – 8 – 2016
 
↩ رابِطُ الفتوى :
 
http://meshhoor.com/wp/wp-content/uploads/2016/08/س-24.mp3◀ خدمةُ الدُّرَرِ الحِسان من مجالِسِ الشّيخ مشهور بن حسن آل سلمان .✍?

يجوز أن تسمع للفاسق والفاجر وأن تقرأ لهما بشرط أن تتمكن من معرفة المحق من المبطل ، والجيد من الرديء ، والخطأ من الصواب، والشرك من التوحيد، والبدعة من السنة، فإن علمت فالحمد لله . فمعرفة الشر في حق الذي يعرف السبيل ليس بحرام . بل معرفة الشر في حق من يعرف الخير من أجل التحذير والتنبيه  والتحصين أمر كان عليه بعض الصحابة . كما قال الشاعر :
عرفت الشر لا للشر ولكن لتوقيه        ومن لا يعرف الشر من الخير يقع فيه
فأن يعرف الانسان الشر ليحذره لا حرج.
أما في مرحلة التنشئة وهو لايعرف المحق من المبطل ، فلا يجوز لأحد أن يأخذ شيئاً إلا بعد أن يتأكد أنه على حق . لذا قال ابن سيرين : ( إن هذا العلم دين . فانظروا عمن تأخذون دينكم) فالعلم الذي نتعلمه هو دين ، فلا يجوز لأحد أن يسأل من شاء. ولا يجوز للمستفتي أن يسأل أحد إلا إن علم أن فيه صفتين، الأولى : أنه أهل، ويتكلم بعلم ، وإن لم يكن يعلم يقل لا أدري، أو دعني أراجع. والثانية: أن يكون ذا ديانة  وورع،  فلا يجيب من يحب جواب يختلف عمن يبغض، فإن كان محباً مال اليه، وإن كان مبغضاً مال عليه. فالعلماء يقولون المفتي الماجن يحجر عليه، وإن كان أهل، حتى لا يلعب بدين الناس فالمفتي يوقع عن رب العالمين في الارض فلابن القيم كتاب سماه : “أعلام الموقعين عن رب العالمين” فالفتوى مقام خطير وليس بسهل . والفتوى كانت تدور بين أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ومن بديع كلام ابن القيم يقول : ((فإذا قل المفتون فقد يتعين على من يعلم الفتوى )) ولما كان العلماء كثر في زمن الصحابة والتابعين كانوا يتورعون، وكان كل منهم يحيل على الآخر، لأنهم يعلمون حرصاً من السائل، ويعلمون وجود من يصيب الخير والحق، في مثل هذه الفتوى . أما في العصور المتأخرة  فإن أمسك أهل الحق، فإن أهل الباطل كثر . وما يخفى علينا حال المفتين اليوم، لاسيما على الفضائيات، يأتون بهم ويفصلونهم تفصيلاً وتستغرب لما تسمع من مثل القرضاوي على الفضائيات ويقول : النساء المقيمات في فرنسا يحرم عليهن أن يرتدين اللباس الشرعي طاعة لأولياء الأمور. نعوذ بالله هذا عين الضلال، فأي أولياء أمور ؟ ومثل هذا فتاوي عديدة جداً.
وننبه المسلمين أن يحرصوا على دينهم وألا يسمعوا لأمثال هؤلاء، ويكفي أن هذه الأجهزة فاسدة يعرض عليها الحق والباطل، ولا يجوز للإنسان أن يعتمد في الفتوى عليها، ولا يجلس أمامها شارح صدره لها، وفاتح ذهنه لها مستوعباً  لما يقال، وإن جاز الجلوس أمامها يجوز فقط  لطالب العلم المتمكن، الذي يريد أن يزيف الباطل إن سمعه، وأن يحذر منه فقط، أما العوام فلا، ويكفي القول سقوطاً أن يقال: يا شيخ سمعت في التلفزيون أو الستالايت كذا وكذا، فهذا العلم دين، فليحرص الإنسان وليحذر عمن يأخذ دينه.
فالإنسان إن أراد أن يشتري حاجة لأمور دنياه فإنه يستفسر ويسأل ويتعب، فواحد مثلاً يريد شراء بلاط  لبيته فإنه يسأل عن جميع أنواع البلاط الموجود، ويتعرف على جميع أنواع البلاط الموجود في السوق المحلي والمستورد بجميع أصنافه، وهذا لأن قلبه متعلق به، أما لما يصل الأمر للدين فيقول الواحد منهم: ما يدرينا؟ فلماذا لا يعامل هذا الإنسان الفتوى كما يعامل بلاط بيته؟  فكيف اجتهد وسأل حصل على أفضل ما يريد من البلاط؟  فاحرص أيها المسلم على الفتوى مثل حرصك على أمر يخصك في دنياك، فاسأل واستفسر عمن تريد أن تستفتيه في أمور دينك، وقال سفيان الثوري: (إذا أراد الله بالأعجمي والعامي والحدث خيراً، يسر الله له عالماً من أهل السنة)، وفقنا الله لما يحب ويرضى.

المسألة طويلة وقد ألفت فيها مؤلفات . والواجب على المسلم أن يعلم معنى قوله: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمد رسول الله . فمعنى شهادة المسلم أن لا إله إلا اله ، أي لامعبود بحق إلا الله . ومعنى قوله : أشهد أن محمداً رسول الله، أي لا متبوع بحق إلا رسول الله .
ومن دعا إلى اتباع إمام واحد دون سائر الأئمة، وأوجب على الأمة اتباع عالم بعينه، من الأئمة الأربعة أو من قبلهم أو ممن بعدهم، فهو ضال مضل يفسق ويبدع . فنحن لسنا بكريين ولا عمريين ولا عثمانيين ولا علويين. فنحن مسلمون نستسلم لأمر الله عز وجل، فلانعبد إلا الله ولا نتبع إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم وننسب أنفسنا للإسلام. فادعاء وجوب اتباع عالم فقط ضلال لا يجوز، وهذا ما وقع فيه المتأخرون من المتمذهبين .
والمذهبية القديمة انقلبت الآن من اتباع المذاهب الأربعة إلى الحزبية ، فتفرق الناس شذر مذر كل في حزب يدعو له، أما الربانية، وعقد سلطان الولاء والبراء والحب والبغض على الطاعة، وعلى العلم ونصرة الدين، والعمل على قيام الدين ، ودعوة الناس إلى الدين وربطهم بالله واليوم الآخر ، هذه أمور ضاعت هذه الايام . وأصبح الواحد يبش في وجه أخيه إن كان من حزبه وإلا فيعرض عنه ولا يلتفت إليه، وإن كان أدين منه وأعلم وأتقى، فأصبحت الحزبية مذهبية جديدة .
ونحن ندعوا إلى نصوص الشرع  واتباع الكتاب والسنة، ونحترم جميع علمائنا ونتبرأ إلى الله  ممن ينتقص قدرهم وممن يتكلم فيهم، وأولى العلماء بالاحترام الأئمة الأربعة : الإمام أبو حنيفة ، والإمام مالك ، والإمام الشافعي ، والإمام أحمد، نترحم عليهم ونحبهم ونعرف قدرهم، لكن لا نوجب على الأمة ألا يتبعوا إلا واحداً منهم . فالحق موزع بينهم وبين غيرهم. والعبرة بما قام عليه الدليل من الكتاب والسنة. وكلهم بين مصيب له أجران، ومخطئ له أجر. فمن لم يصب الدليل منهم فهو لم يتقصد أن يعارض أمر النبي صلى الله عليه وسلم.
والأئمة الأربعة هم الذين أرشدونا وعلمونا أن نقول ما قلنا فقد قيل للشافعي : يا أبا عبد الله قال النبي صلى الله عليه وسلم، كذا وكذا، فما قولك أنت ؟ فغضب الشافعي غضباً شديداً وقال: سبحان الله ؛أتراني خارجاً من كنيسة؟ أترى على وسطي زناراً؟ تقول لي : قال رسول الله وما قولك أنت ؟ ما قولي إلا قول رسول الله صلى الله عليه وسلم، وصح عنه قوله : إذا صح الحديث فهو مذهبي، وكان الواحد منهم يقول : يحرم الرجل أن يقول بما قلنا حتى يعلم من أين أخذناه .
وهؤلاء الأئمة الأربعة نذكرهم على وجه الخصوص ؛ لأن الناس في فترة من الفترات تحزبوا لهم . حتى وصل الحال في التعصب لهم إلى أن ذكرت مسألة : هل يجوز للحنفي أن يتزوج الشافعية أم لا ؟ وذلك لأن الأحناف عندهم من قال : أنا مؤمن إن شاء الله فهو شاك في إيمانه، ومن شك في إيمانه فقد كفر أما الشافعية  فعندهم  يجوز للمسلم أن يقول : أنا مؤمن إن شاء الله تبركاً وخوفاً من العاقبة . فلذا قال بعض متعصبي الحنفية هل يجوز للحنفي أن يتزوج الشافعية تنزيلاً لهم منزلة أهل الكتاب نعوذ بالله من هذا . والشافعي وأبو حنيفة رحمهما الله بريئون من هذا التعصب المقيت .
فنقول الواجب على المسلمين أن يتبعوا القرآن والسنة، والرجال أدلاء على الحق، وقد يصيبون وقد يخطئون . والعصمة في كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وليست العصمة في قول أحد . لكن الخطأ الذي لا ينفك عن الانسان، لا ينقص قدر العالم، فهو معذور، ونحبه ونحترمه، فلا نطعن ولا نتكلم فيه. واتباع شخص بعينه لا يكون إلا للنبي صلى الله عليه وسلم .
لكن في المسائل التي لا يوجد فيها أدلة وهي قائمة على الاستنباط والفهم، فالواجب على المسلم أن يتبع من يظن فيه الأهلية والتبحر والتوسع والضبط والعلم مع الورع والتقوى. فلا يمنع لطالب العلم أن يميل في مسألة ليس فيها نص لقول عالم من العلماء . وأعلم الناس بهؤلاء الأئمة تلامذتهم . فكان المزني، رحمه الله من أخص تلاميذ الشافعي رحمه الله، وكان يقول : لو جاز لأحد أن يقلد أحد ما قلدت إلا الشافعي، ومع هذا ما كان مقلداً له والتقليد يجوز ضرورة خصوصاً للعامي . والتقليد لا ينفك عنه الانسان؛ فالمشتغل بعلم الحديث لا يستطيع أن يتبحر في جزيئات الفقه أو اللغة. فلا بد أن يقلد من وضع قواعد اللغة في المسائل المشكلة، وهكذا في سائر العلوم. فالتقليد يجوز ضرورة . وقال الطحاوي مقولة شاعت وذاعت، قال : لا يقلد إلا غبي أو جاهل . فالتقليد ليس بعلم . والعلم أن تقول : قال الله قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، فتعرف المسألة وتعرف دليلها . والإنسان لا بد أن يعبد ربه على بصيرة وبينة، وعلى معرفة بما يحب الله ويرضى . والله أعلم.

نحذر من قوله، ونشهر بقوله ولا نكفره على التعيين حتى تنتفي الموانع، وإن فعل كفراً وينبغي للحاذق الفطن ألا يصلي إلا خلف من يظن فيه التقوى والخير، ومن أسقط الصلاة عن نفسه فإنه يسقطها عمن خلفه.
 
وليس من يقول هذا متأولاً، ويعتمد على الأدلة يكفر، وإنما يضل ويخطئ ، والصلاة خلفه صحيحة، لكن العاقل يبحث عن إمام من أهل السنة يصلي خلفه، والله أعلم .

الدنيا الخير فيها يشوبه الشر، والشر يشويه الخير . فقد يفعل الإنسان عبادة فيصيبه عجب ورياء فيهلك بسبب هذه العبادة وقد يذنب الإنسان ذنباً، فينكسر قلبه بين يدي ربه، ويبقى باكياً خاشعاً ذليلاً بين يدي الله على إثر ذلك الذنب فالخير المحض لا يوجد في الدنيا، والشر المحض لا يوجد في الدنيا ، فالدنيا دار مكدرات ودار منغصات .
ووجود الفرق الضالة  قد يعطي الإنسان المحق أن ينتبه لأشياء. وقد ذكر بعض العلماء حكماُ لله عز وجل في خلق إبليس فهو أصل الشر ولا يوجد أشرمنه، ولله حكماً في خلقه، ومن ذلك أن تظهر قدرة الله في الذي يخلق؛ فالذي يخلق الشيء ونقيضه هو أقدر على الخلق من الذي يخلق الشيء دون نقيضه. وفي إبليس وجود آثار أسماء الله الحسنى ؛ فكيف نعلم أن الله جبار قهار مذل لولا وجود إبليس ؟ وكذلك الله تواب رحيم غفور وذلك على أثر المعصية .
وكل شر موجود، العاقل يستطيع أن ينظر فيه وأن يتجنبه ويكون له حكمة وموعظة من هذا الشر . ومن هذا الباب قص الله علينا قصص الأنبياء وأقوامهم،  فذكر ربنا أنه أهلك كل أمة  بسبب الشرك وبسبب ذنب من الذنوب. وبقيت إلى الآن وما عذبت، مع وجود جميع ذنوب الأمم فيها، من اللواط، وتطفيف الميزان وما شابه؛ لوجود توحيد فيها، فوجود أصل التوحيد فينا هذا بفضل الله عز وجل، يرفع العذاب عنا. فالله عز وجل ، لما يذكر لنا الشر الذي وقع في الأمم التي قبلنا من أجل أن نتجنبه ونحذره، على حد قول الشاعر :
عرفت الشر لا للشر ولكن لتوخيه      ومن لا يعرف الخير من الشر يقع فيه
والله اعلم.

أما عن خروج إخواننا التبليغيين فلنا في الحقيقة كلام، والكلام في هذا الموضوع كثير لكن أوجزه بالآتي:
 
يا ليت إخواننا التبليغيين يعاملون الخروج كمعاملتهم في المشي إلى المسجد وأن الأمر يجوز، يا ليت اقتصر عند هذا الحد، لكان الأمر سهلاً، ولكان الخطب يسيراً، لكن عند إخواننا الخروج طاعة بذاتها، ويخرجون ليخرجوا، ما يخرجون من أجل الصلاة ، فيخرجون لدعوة الناس إلى الخروج ويدعون الذين يخرجون أن يخرجوا حتى يخرجوا، ثم ماذا ؟ لا ندري.
 
والخروج وسيلة من وسائل الدعوة إلى الله عز وجل، فلو أنا رأيت قرية من القرى، تحتاج إلى التعليم ، فمشيت إلى هذه القرية (وحصل ولله الحمد) فبت ليلتين أو ثلاثة أو أكثر في المسجد، فدرست وعلمت، فلا حرج، ومن يمنع هذا؟ لكن أن أعتقد أن من لم يقم بالخروج هذا فهو ليس داعية إلى الله فهذا خطر شديد، فهم يعتقدون أن الخروج طاعة تراد لذاتها، وهذا بدليل أنهم عند خروجهم يقولون: إننا خرجنا حتى نخرِّج، وهذا خطأ كبير، فالخروج وسيلة من وسائل الدعوة إلى الله ، هذا أولاً.
 
وثانياً : هذه الوسيلة ينبغي أن نعرف حجمها في الشرع، فلو أن واحداً مثلاً نادى بأعلى صوته: يا أيها الناس لا تذهبوا إلى المسجد إلا مشياً، ولا تركبوا السيارات ، فهذا الحصر نقول له: أنت مخطئ فيه، لماذا ضيقت واسعاً، وبعض المفسرين يفسرون قوله تعالى: { ومن أحسن قولاً ممن دعا إلى الله}، بالمؤذن، فالمؤذن داعية إلى الله، وهذا الدرس دعوة إلى الله، وخطيب الجمعة داعي إلى الله، والذي يقرأ أو يتعلم ويحصل داعي إلى الله، والذي يزور المسلمين ويرد الشارد منهم ويذكرهم بالصلاة داعي إلى الله، فالدعوة إلى الله ليست بأنها لا تتحصل إلا من خلال المشي إلى مسجد معين، والخروج أياماً معينة، وجولة محلية، وجولة مقامية، فأن تحصر الدعوة إلى الله وأن يقوم في ذهنك تصور أنه ما يوجد داعية مقبول يأتي بثمار إلا إن حصل كذا وكذا، فهذا حاله كمن يقول للناس لا تذهبوا إلى المسجد مشياً إلا بالسيارة.
 
والأمر الثالث: وجدنا في هذا الخروج إسقاط لآيات وأحاديث واعتقاد أجور وفضائل لم ترد، فقالوا الخطوة التي تمشيها أحسن من عبادة سبعين سنة، والدرهم الذي تنفقه أحسن من سبعين ألف درهم، فمن أين هذا؟ وبعضهم يقول: الصحابة خرجوا، نعم الصحابة خرجوا، فاخرج كما خرج الصحابة، فالصحابة علمهم النبي وخرجوا يعلمون فخرج معاذ قاضياً، وخرجوا مفتين، وخرجوا ولاة، وخرجوا مجاهدين، أما الخروج بالطريقة الموجودة، فهو رؤية منامية، رآها شيخ فجعلها سنة متبعة، فهذا الإسقاط إسقاط عملهم على تصور الأجور، والفضائل للأعمال، وإسقاطه على أفعال الصحابة ، فيه مؤاخذة شديدة.
 
وهذا الخروج فيه محاذير لأن لهم شروط ما أنزل الله بها من سلطان ، فالخارج على أصولهم ممنوع أن يزور بيته، فلو احتاج الخارج أن يزور أباه المريض يمنع، ولو احتجت شيئاً من الدنيا كأن أغير الثياب فهذا ممنوع، فمن أين هذه الشروط (وكل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل) فهذا الخروج لا يجوز أن يجعل المباح حرام، فالمباح يبقى مباح، والمسنون مسنون، والفرض فرض، فالنبي صلى الله عليه وسلم في يوم من الأيام استيقظ من الليل وقرع باب علي رضي الله عنه، فقال له: {قم الليل}، فقال علي- وهو يفهم أن النبي خاطبه من باب الحرص لا من باب أنه نبي- فقال: {إن أرواحنا بيد الله إن شاء أمسكها وإن شاء أرسلها} فخرج النبي صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ قول الله {وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً}، وعلق الحافظ ابن حجر في فتح الباري على هذا الحديث فقال: (أمر الأمير بالطاعة المسنونة لا يجعلها واجبة)، فالأمير إن قال لك صم الإثنين، يظل الصيام سنة ولا يصير فرض ، وأميرٌ يكلف بسنة أو يفرض لا يحق له، فمن أين هذه الشروط؟
وهم يعتقدون أن الذي لا يخرج كل سنة أربعين يوماً وكل شهر ثلاثة أيام وهكذا ، يعتقدون أنه قصر.
 
ومن أسوأ ثمار الخروج على الإطلاق الحب والبغض والولاء والبراء من خلال الخروج فلا يحب الإنسان ولا يوالي إلا على الخروج، والحب والبغض والولاء والبراء في ديننا لا يكون على الوسائل وإنما على الحقائق، فربما إنسان أخطأ ورأى أن الذي يعيد للأمة عزها التنظيم، [فيجعل الولاء والبراء من خلال التنظيم فمن دخل التنظيم فله الحب والولاء، ومن لم يدخل التنظيم فلا حب ولا ولاء].
 
وأقول- والله و أباهل من شاء- لو كان عز الأمة يعود بتنظيم أو بخروج لذكر صريحاً في كتاب ربنا أو سنة نبينا، فالنبي صلى الله عليه وسلم ما ترك شيئاً حتى الخراءة، إلا وعلمنا إياه.
 
والذي يعيد الأمة عزها المنشود، أن تقع التزكية والتربية في الأمة، فالنبي بعثه الله ليزكي ويعلم، وقال تعالى: {وجعلنا منهم أئمة لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون}، {أئمة}: أي أئمة دين، {ولما صبروا} أي : زكوا أنفسهم. و {كانوا بآياتنا يوقنون} أي: تعلموا ؛ فعلم وعمل وصلاح، وكما قال الإمام مالك والفضيل ابن عياض : (لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها) فعقيدتنا أن الذي يصلح الأمة أن يجثوا الناس على الركب بين الصادقين من أهل العلم، يتعلمون ويعملون.
 
فهذا أسهل الإصلاح لكنه يكاد يكون عسراً هذه الأيام؛ لأن الناس قد هجروا العلم وحلقات العلم، وما وجد الأطباء فيهم، وأيضاً قالوا: الذي كان يخرج وترك الخروج، ميتة لفظها البحر، فهم يحبون ويوالون على الخروج فإن كان خروج فيوجد حب، وولاء، وإلا فلا، وكذلك غيرهم في التنظيم، فيبشر الوجه ويشد على اليد ويزار إن دخل التنظيم، وإلا فلا، ونقول لمن هذا حاله: كن بيننا ربانياً وافتح قلبك، ووسع أفقك، فهذه وسائل، فالحب والبغض يكون على دين الله، فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: {أوثق عرى الإيمان: الحب في الله، والبغض في الله}، ويقول: {من أحب لله ومن أبغض لله، وأعطى لله ومنع لله، فذلك أوثق عرى الإيمان } فالخروج فيه هذه المحاذير وياليتهم يجعلونه كالمشي إلى الصلاة لكنهم يعتبرونه من أجل الطاعات وأهمها.
 
وقد دعاني يوماً أخ فاضل، إلى طعام الغداء، فذهبت إليه ووجدت عنده أناس كثير، وكان من الموجودين أمراء التبليغ، وأنا لا أعرفهم إلا بأسمائهم، فتكلم واحد منهم – وحالهم أنهم يظهرون أنهم أوصياء على الدين- تكلم عن الخروج، وأشعر الجالسين أن الخروج هو لب التوحيد وأصل الدين، وهذا هو التوحيد عندهم، بدليل أن الذين يخرجون في بلاد الحجاز يعرفون التوحيد، وأن الذين يخرجون في الهند والباكستان أصحاب خرافة، ولا يعرفون التوحيد، فعقائدهم مختلفة، لكنهم مجتمعون على وسيلة ، فبعد أن تكلم على الخروج قلت: أتأذن لي بسؤال؟ قال : تفضل، قلت: ما حكم الخروج هذا الذي تدعو إليه؟ فغضب، وبدأ يتكلم تارة جالس، وتارة بين القائم والجالس، ويقول: ينبغي أن نسأل ؛ ما هو حكم القعود هذه الأيام؟ فقلت له بعد كلام: أنت ما سألتني عن حكم القعود حتى أجيبك، سلني عن أي قعود تريد أجيبك فهنالك قعود مع الرحم واجب، وقعود في الصلاة واجب، وقعود عن الدعوة حرام، لكن لا تكون الدعوة إلى الله بالخروج فقط، فيوجد دعوة من غير خروج، وأنتم مشكلتكم أنكم لا تجعلون داعية إلى الله إلا من خرج، فما لم يخرج لا يكون داعية، فجعلنا الوسائل كأنها مقاصد وغايات.
 
وهذا الأمر له آثار تربوية خطيرة على النفس فواحد ينشأ ويُربى على الخروج، فيتصور أن الدين كله خروج، فإن ضعف وما خرج، فيظن نفسه أنه ارتد، وكذلك من يعتقد التنظيم، ويسمع دائماً منهم ((من فارق الجماعة قيد شبر……) (من مات وليس في عنقه بيعة فقد خلع الإسلام من عنقه) ثم يضعف عن التنظيم ويتركه، يبدأ يشك بدينه، لكن لما يفهم أن هذه وسيلة [وتحتمل الخطأ والصواب]، وأن المسلم وجماعة المسلمين من يقول “لا إله إلا الله” ما لم ينقضها سواء خرج أم لم يخرج وسواء كان في تنظيم أم لم يكن، تتحقق الأخوة الإيمانية بين الناس، وإن ضعف لا تظهر هذه الآثار التربوية على النفس بهذه الطريقة الموجودة عند الناس.
 
وجماعة المسلمين جماعة فهم، وليست جماعة بدن، فلو قلنا لهؤلاء أبعدوا الحزبية عنكم، وأبعدوا الخروج وهذه الوسائل عنكم، وتناقشوا في دين الله، وفي تصوركم عن هذا الدين، لكفر بعضهم بعضاً، لأن أفهامهم متناقضة جداً، فالذين يخرجون في الهند ليسوا – كما قلنا- كالذين يخرجون في الجزيرة العربية، فهؤلاء عرفوا التوحيد وأولئك تربوا على العقائد الخرافية، فجماعة المسلمين كما قال الشافعي ، جماعة فهم وليست جماعة بدن، ولذا قال يوسف بن أسباط: (إن كنت في المشرق وأخ لك في المغرب فابعث له بسلام فما أعز أهل السنة هذه الأيام)، فأهل السنة في المشرق وفي المغرب دينهم هو هو، ما عندهم تغيير ، فدين الله كتاب وسنة، مع احترام العلماء والنظر إلى أقوالهم واستنباطاتهم بتفصيل وتمعن.
 
لذا نقول : إن الخروج في سبيل الله على النحو المذكور فيه محاذير كثيرة جداً، وإسقاط هذا الخروج على النصوص الشرعية إسقاط غير موفق، والله أعلم .